Защо много медитиращи нищо не виждат и чувстват
при медитацията?
По принцип този, който се смята за духовно развит трябва да знае, че това не е достатъчно, за да е наистина такъв. Това може да стане едва, когато при него са проработени и реализирани повечето от ниско енергийните му качества – качествата на неговата личност. Той може да си мисли, че - да, той медитира и т.н., но това са чисто манипурни неща. Той принуждава себе си да сяда в позата за медитация и в това чувства, че е привързан към духовния процес, но заедно с това този човек е дотолкова ограничен, дотолкова се е самоограничил в познанието на самия себе си, че да влезе в това състояние просто не може. В него непреработените муладхарни енергии създават диви чудовищни образи, които не му дават възможност да се задълбочи в собственото си съзнание. Сексуално непроработените енергии също създават свои образи, които също го отвличат и изобщо не му дават да се съсредоточи на нещо вътрешно – на сърцето, на собствената си светлина. Хубаво е, разбира се, хората да се стремят към духовното си развитие, но Пътят се състои в това да проработите в себе си всички тези низши енергии. Да ги проработите.
Как се проработва муладхара? Така, както и свадхисхана – когато се намирате в някакво състояние на раздразнение, вие трябва да се разотъждествите с тази раздразнена личност. И да започнете да работите с нея от висотата на собствената си анахата – да я убеждавате – защо ти се ядосваш на този човек? Защо приемаш с раздразнение неговите действия? Замисли се за това, че този човек все още се намира на друго ниво на развитие в сравнение с теб. Това, което сега те дразни в настоящия момент не съответства на нивото на твоето вибриране сега като личност, това създава дискомфорт в твоите усещания и затова ти се спускаш – за да изключиш този дискомфорт, се спускаш на по-ниските свои енергии, на които не би искала да се спускаш и това спускане те отнася към съответните поведенчески постъпки, които са характерни за дадената муладхарна личност.
Щом започнеш да разговаряш така сама със себе си, без да се отъждествяваш с раздразнената си личност, това именно е проработка на тези низши енергии. Точно така изгарят злото, ненавистта, завистта, ревността, гордостта и прочие негативизми, с които ти не трябва да отъждествяваш своята въплътена личност. Ти си се въплътила, за да им дадеш възможност да видят самите себе си в това качество, в този вид, и да кажеш – виж, искаше да се реализираш в това – ето, ти ненавиждаш страстно това, това и това. Кажи, изпитваш ли удовлетворение от това, че ненавиждаш? И започваш да й обясняваш защо това е лошо, защо ти не трябва да се зацикляш на това състояние. Какви нежелателни еспекти и последствия може да повлече това за самата теб. Това е проработката на муладхара.
Свадхисхана ви казах как да проработвате;
Манипура се проработва по същия начин, тоест, човекът е получил власт и през цялото време той използва тази власт така: Аз съм началник, а ти си глупак – използва този принцип. Трябва да му обясниш – ти си получил тази власт не за да покажеш мнимото си превъзходство над тези хора – ти си я получил, за да издигнеш себе си на още по-високо ниво и да имаш възможност да отдаваш на хората това, което си натрупал в значително по-голяма степен, отколкото ти би имал ако нямаше тази власт. Същото е с човек натрупал пари, който започва да се кичи с това свое богатство и да се самоизтъква – аз съм богат, а ти си беден. Аз съм богат, значи ти си глупак, а аз съм умен. Ето така, да бъде накаран да се види отстрани и да се разотъждестви и да убеди самия себе си, че това е лъжлив път и че това е неправилно поведение.
Но за това трябва да се издигнете до нивото на сърцето. Докато човек не се издигне до нивото на сърцето си, той няма да може да се разотъждестви и да се държи така. Той няма да може да види, че този, който се ядосва, ненавижда и жадува богатства, слава и власт, това не е той. Той трябва да види тези личности от нивото на любовта, светлината и разума.
Значи трябва да говорим със самите себе си и да се разотъждествяваме?
За да говорите със самите себе си, трябва да различавате себе си от едно или друго действие. Едва след това ще можеш да говориш със себе си. Ако просто започнеш да говориш със себе си, можеш просто да се побъркаш и да се загубиш сред тези личности.
Значи трябва да знаем конкретните характеристики на всяка от тях.
Задължително. Това е и целта на следващата ми книга – чакрите на душата.